十九、五行学说有哪些？

金栋按：“五行”一词，始见于中华传世典籍、现存史书之最古者、上古帝王之书《尚书·甘誓》篇，具体如《尚书·洪范》篇说：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。”即水、火、木、金、土。但此五行既非相生序，亦非相克序。而后世说五行者，又多以《尚书·洪范》篇为据而推演。实际上，此《洪范》之五行，乃天文历法之始。如

陈久金《中国少数民族天文学史》说：

“小凉山彝族十月历以夏至和冬至为夏冬两个新年；两个新年之间各占五个太阳月；相邻的两月又分别以公母称之，用来表示它们之间的变化关系……中国上古最古老的十月历的月名，当是依《洪范》五行所排列的顺序来命名的：从夏至新年开始，经水火木金土五个月，到冬至新年；再经水火木金土五个月，又回到夏至新年。一年十个月分别配以公母，便成一水公，二火母，三木公，四金母，五土公，六水母，七火公，八木母，九金公，十土母。

“由于此历夏至在一月，为纯阳之月，自此以后阴气逐渐上升，它与二月组成一对时，二月便成为阴。同样以三四月配对，四月比三月阴盛，故三月为阳、四月为阴。五月和六月也组成一对，冬至在六月，六月为阴气最盛的月份，故五月为阳、六月为阴。冬至以后阳气逐渐上升，情况就发生转折，七月比六月阳气盛，故六月为阴七月为阳；九月又比八月阳盛，故八月为阴九月为阳；下年一月又比十月阳盛，故十月为阴一月为阳。这就是为什么河图洛书上的十个数与《洪范》五行相配对，其运行方向在六月以后发生逆转的道理所在……

“所谓水火土金木《洪范》五行，实即半年中五个太阳月的名称。这种历法的相邻两个月又以公母相称，所以便有‘天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十’的月名。这就是所谓五行生成之数……

“因此，所谓《洪范》五行，并不是什么哲学概念，而是上文已经阐述过的五时，也就是将一年分为五个季节的历法。”

据中华传世典籍记载，“五行”有天地之分，即“天有五行”与“地有五行”。如唐·孔颖达《尚书正义》说：“谓之‘行’者，若在天，则五气流行；在地，世所行用也。”溯其源：

1、所谓“天有五行”，乃太阳的五种行度——五气流行，亦名天道五行，即历法概念，指天体宇宙（日、月、地球相互作用所致）自然运行变化之规律，是由五行木、火、土、金、水表述。如

（1）《孔子家语·五帝》说：“孔子曰：昔丘也闻诸老聃曰：‘天有五行，水、火、金、木、土。分时化育，以成万物。’”

（2）董仲舒《春秋繁露·五行之义》说：“天有五行，一曰木，二曰火，三曰土，四曰金，五曰水。木，五行之始也；水，五行之终也；土，五行之中也。此其天次之序也。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木，此其父子也。木居左，金居右，火居前，水居后，土居中央，此其父子之序，相受而布……是故木居东方而主春气，火居南方而主夏气，金居西方而主秋气，水居北方而主冬气……土居中央［而主季夏气］。”

（3）《素问·阴阳应象大论》说：“天有四时五行，以生长［化］收藏，以生寒暑燥湿风。”

（4）《素问·天元纪大论》说：“天有五行御五位，以生寒暑燥湿风。”

（5）刘熙《释名·释天》说：“五行者，五气也，于其方各施行也。”

（6）《白虎通·五行》说：“五行者……言行者，欲言为天行气之义。”

天有五行，乃太阳的五种行度——五气流行，实则天文历法（据天文、制历法，行五时）——少数民族彝族历法名十月太阳历，中原传世文献称阴阳五行历（详见第三篇）。

中华传世典籍如

①《管子·五行》说：“昔黄帝……作立五行，以正天时……日至，

甲子，木行御……七十二日而毕。

睹丙子，火行御……七十二日而毕。

睹戊子，土行御……七十二日而毕。

睹庚子，金行御……七十二日而毕。

睹壬子，水行御……七十二日而毕。”

②《春秋繁露·治水五行》说：“日冬至，

七十二日木用事，其气燥浊而青。

七十二日火用事，其气惨阳而赤。

七十二日土用事，其气湿浊而黄。

七十二日金用事，其气惨淡而白。

七十二日水用事，其气清寒而黑。”

③《淮南子·天文训》说：“壬午冬至，

甲子受制，木用事，火烟青，七十二日。

丙子受制，火用事，火烟赤，七十二日。

戊子受制，土用事，火烟黄，七十二日。

庚子受制，金用事，火烟白，七十二日。

壬子受制，水用事，火烟黑，七十二日而岁终。”

以上皆从冬至日到冬至日为一岁，用木火土金水五行表示，每行各七十二日，即始于木行七十二日，依次为火、土、金行，终于水行七十二日，剩余五至六日为过年日。

《素问·阴阳应象大论》说：“天有四时五行，以生长［化］收藏，以生寒暑燥湿风。”

《素问·天元纪大论》说：“天有五行御五位，以生寒暑燥湿风。”

皆以“天”而言五行，此五行，乃历法概念，即五时、五季、五气；气，天气、节气、气候之气，“以生寒暑燥湿风”，非《尚书·洪范》等所言“人用五行”——“地”之五行（《国语·周语》《汉书·律历志》“天六地五，数之常也”）。

2、所谓“地有五行”，即指水、火、木、金、土（或金木水火土、或木火土金水之序）这五种物质本身，亦名“五材”，乃人用五行——“天生五材，民并用之，废一不可”（《春秋左传·襄公二十七年》）。

“水火者，百姓之所饮食也；金木者，百姓之所兴作也；土者，万物之所资生也。是为人用”（《尚书大传》）。

行，用也。“五行，犹五用也。水、火、木、金、土，各有不同之用，是谓‘五用’也”（程水金《尚书释读》）。

要之，五行之义有二：

第一、指“天有五行”，乃太阳的五种行度——五气流行，系历法概念，即五季、五时、五气；

第二、指“地有五行”，乃人用五行，即五材、五种具体物质。

五行作为哲学概念而被抽象化，并构建了庞大的宇宙模式，从而附会推演天、地、人三才之道，乃战国秦汉以后之事矣！如

梁启超《梁启超论中国文化史》说：

“春秋战国以前，所谓阴阳、所谓五行，其语甚希见，其义极平淡。且此二事从未尝并为一谈，诸经及孔、老、墨、孟、荀、韩诸大哲，皆未尝齿及。然则造此邪说以惑世诬民者谁也？其始盖起于燕齐方士，而其建设之传播之宜负罪责者三人焉，曰邹衍，曰董仲舒，曰刘向。”

自此以后，中华传世典籍大行其道而广演其说。如“《尚书》中之《洪范》，《吕氏春秋》及《礼记》中之《月令》……要之皆战国时阴阳五行家之言也。”（《冯友兰《中国哲学史·上册》》）及《素问·金匮真言论》《阴阳应象大论》等皆与此有关。

据相关史料及梁启超等考述，战国时期之邹衍是将阴阳、五行合流说之始创者。太史公司马谈谓之“阴阳家”，《汉志·诸子略·阴阳家》袭之。实际上，邹衍只论五行（五德终始），未及阴阳。因从现存传世有关邹衍的文献中，并未见到其有论述阴阳说者。

谢松龄《天人象：阴阳五行学说史导论》说：

“邹衍素来被目为‘阴阳家’或‘阴阳五行家’。《史记》述其‘深观阴阳消息’‘以阴阳主运显于诸侯’。‘论著终始五德之运’‘称引天地剖判以来，五德转移’。看来邹衍是既言阴阳，又道五行的。由于其著作皆亡佚，我们无从了解其体系的原本面貌。但就现存有关邹衍思想的文献看，其五德终始说中并无阴阳观念。因此，即使邹衍兼言阴阳、五行，亦尚未将二者融合为一。”

而真正将阴阳、五行合流成为宇宙构架者，当是汉儒。《汉书·五行志》说董仲舒“治《公羊春秋》，始推阴阳为儒者宗”而大倡五行说，后其说大显。而董氏治学非治《易》者，乃治《公羊春秋》，倡“天人感应”之神学宇宙观，说《春秋》之灾异等。汉时，由于官家政治思想需求，先秦阴阳家等阴阳说被汉儒五行化了，且五行说成为汉代官家统治哲学已被神话（两汉之际，谶纬神学迷信思想大盛，充斥朝廷内外）。后来，五行与八卦相配，结合当时之天文星象干支历法、谶纬神学的迷信思想等，成为占卜术数之源，推测国运、占候人事之吉凶祸福等，一直延续至清末。实际上，时至今日，民间早已有复燃之势。《梁启超论中国文化史》说：“阴阳五行说，为二千年来迷信之大本营，直至今日，在社会上犹有莫大势力。”

实际上，五行已不单纯指木、火、土、金、水这五种物质本身，已远远超出了具体的物质，而被抽象化了，即指木、火、土、金、水这五种物质（性质所代表）的运行（与变化）规律。

木、火、土、金、水，乃五行相生序，意义在于“行”。且成为汉代官家统治哲学后已被神话，以此归类、附会推演，用五行生克制化规律，施行政令并规范朝廷命官、民间百姓之衣食住行。当时西汉易学风起，治《易》者又借此说，并附会八卦、干支等阐释推演《周易》，推测国运、占候人事之吉凶祸福等，从而构成天体宇宙、天地人间万事万物“天人一体”、“天人合一”、“天人感应”、“天人相应”等自然（神学）宇宙观，影响深远！

冯友兰《中国哲学史·下册》说：

“欲明西汉人之思想，须先略知阴阳家之学说。欲略知阴阳家之学说，须先略知阴阳家思想中之宇宙间架。阴阳家以五行、四方、四时、五音、十二月、十二律、天干、地支及数目等互相配合，以立一宇宙间架。又以阴阳流行于其间，使此间架活动变化，而生万物。……不过后来阴阳家即根据此等配合以立说。至《吕氏春秋》及《礼记》中所载之《月令》，则此等配合，即已成阴阳家思想中之宇宙间架。”

有学者认为“《内经》之学，出于道家”（胡天雄《素问补识》），请问，其能统帅以阴阳五行说为核心理论体系推演工具的《内经》全书吗？儒、道二家谁对《内经》理论体系影响之大是否已明？愚见，“对《内经》理论体系影响最大者，是儒家思想”（赵洪钧著、金栋补注《正说内经》），即西汉大儒董仲舒《春秋繁露》之学术思想体系。

兹不揣浅陋，简述战国秦汉时期五行说有哪些？

五行说是封建社会中国人之思想律，汉代是统治哲学且已被神化。据古代贤哲之宇宙思想观，天人合一、天人同构、天人感应、天人相应等学说一直占据古人之思想意识中，五行说则是其具体体现，故有天道五行说、人道五行说、人德五行说、五德终始说、圣王五帝说、人用五行说、人体五行说等共七种之推演阐述。

（1）天道五行说（天有五行），指天体宇宙（日、月、地球相互作用所致）自然运行变化之规律，是由五行木、火、土、金、水表述。据少数民族历法十月太阳历及中华传世典籍如《管子·五行》《淮南子·天文训》《春秋繁露·五行之义》等阴阳五行历，将一年分十个月，上半年为阳年，下半年为阴年，用五行木、火、土、金、水表示。见本书相关内容，于此不赘。

（2）人道五行说，亦名治道五行说，乃儒家创始人孔子所为。虽未明言“人道五行说”，但在相关典籍中已有其内容，指礼、义、学、仁、乐。见于《礼记·礼运》《孔子家语·礼运》等。

《礼运》提出了圣王治人情之法，孔子说：“圣王修义之柄、礼之序，以治人情。故人情者，圣王之田也，修礼以耕之，陈义以种之，讲学以耨之，本仁以聚之，播乐以安之。”此以种田喻治国，圣王据民众之性情施以礼、义、学、仁、乐五种方法，即人道五行说。此本于天道五行说，是对天道五行说之效法，人事效法天道而行。

孔子之“礼、义、学、仁、乐”五行说重在治国，故亦称治道五行说。孔子说：

“治国不以礼，犹无耜而耕也；为礼不本于义，犹耕而弗种也；为义而不讲之以学，犹种而弗耨也；讲之于学而不合之以仁，犹耨而弗获也；合之以仁而不安之以乐，犹获而弗食也。”

（3）人德五行说，指思孟思想中仁、义、礼、智、圣五种德行。传世文献见于《荀子·非十二子》“案往旧造说，谓之五行”之思孟思想，出土文献见于长沙马王堆汉墓帛书《易传》、帛书《五行》及湖北荆门郭店竹简《五行》。思孟五行探讨的是德行，故称德行五行，即人德五行说。思，指子思，乃孔子之孙，受业于孔子弟子曾参；孟，指孟子，孟子思想承袭子思弟子。孟子通过阐发子思学说，继承发展了孔子思想，史称“思孟学派”，乃孔门儒学正宗。

仁、义、礼、智四行，孟子谓之“四端”，《孟子·公孙丑上》说：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端，犹其有四体也。”《孟子·告子上》亦有相似说法。《礼记·丧服四制》谓之“人道”，说：“恩者仁也，理（礼）者义也，节者礼也，权者知（智）也。仁、义、礼、智，人道具矣。”帛书、竹简《五行》说：“四行和谓之善，善，人道也。”

至西汉大儒董仲舒在四端之外，加一“信”字谓之“五常之道”，说：“夫仁谊礼知信五常之道，王者所当修饬也。”（《汉书·董仲舒传》）五常（仁、义、礼、智、信），与汉代崇尚五行说有关。董仲舒配以五行、五方等学说论证“五常”思想，并架构成“天人感应”之神学宇宙观，见《春秋繁露》，其后《汉书》《白虎通》尊之。此五常之义与帛书《易传·二三子问》“理顺五行”之义合，即至善性命之“德”行也。连劭名《帛书周易疏证》说：“理顺五行，同于《周易·说卦》所云：‘和顺于道德而理于义，穷理至性以至于命。’”

五常配五行汉代有三种配法如下：

①董仲舒之配法：木仁，火智，土信，金义，水礼。《春秋繁露·五行相生》说：“东方者木，农之本，司农尚仁……南方属火也，本朝，司马尚智……中央者土，君官也，司营尚信……西方者金，大理司徒也，司徒尚义……北方者水，执法司寇也，司寇尚礼。”

②班固之配法：木仁，火礼，金义，水智，土信。班固《汉书·天文志》说：“东方春木，于人五常仁也……南方夏火，礼也……西方秋金，义也……北方冬水，知也……中央季夏土，信也。”

③郑玄之配法：木仁，金义，火礼，水信，土智。《礼记·中庸》郑玄注：“木神则仁，金神则义，火神则礼，水神则信，土神则智。”（《诗纬》同，疑郑注引之）。

（4）五德终始说。所谓“五德终始”，乃战国末驺衍关于历史变化的学说。《〈史记·封禅书〉集解》引如淳曰：“今其书有《五德终始》，五德各以所胜为行。”《史记·孟子荀卿列传》：驺衍“称引天地剖判以来，五德转移，治各有宜，而符应若兹”。认为土、木、金、火、水五种物质德性相克的循环变化，决定着历史上王朝的兴替和制度的改变。如夏、商、周三个朝代的递嬗，就是火（周）克金（商）、金克木（夏）的结果。秦始皇以及西汉的统治者都用此说为自己的统治寻找理论依据（张岱年《中国哲学大辞典》）。即

按五行（德）相胜说推演历代帝王更替。始于黄帝（土德）→夏禹（木德）→商汤（金德）→周文王（火德）→？秦始皇（水德）→汉朝（水德、土德之争）……。邹衍著作已亡轶，此说见《吕氏春秋·应同》篇，说：

“凡帝王者之将兴也，天必先见祥乎下民。黄帝之时，天先见大螾大蝼，黄帝曰：‘土气胜。’土气胜故其色尚黄，其事则土。及禹之时，天先见草木秋冬不杀，禹曰：‘木气胜。’木气胜故其色尚青，其事则木。及汤之时，天先见金刃生于水，汤曰：‘金气胜。’金气胜故其色尚白，其事则金。及文王之时，天先见火赤鸟衔丹书集于周社，文王曰：‘火气胜。’火气胜故其色尚赤，其事则火。代火者，必将水，天且先见水气胜；水气胜故其色尚黑，其事则水。”

此乃阴阳家邹衍之文散见于此。清·王先谦《汉书补注》说：

“王应麟曰：《封禅书》：‘齐威、宣之时，驺子之徒，论著《终始》五德之运，及秦帝，齐人奏之。’陶宪曾曰：《文选·魏都赋》注‘《七略》云，邹子有《终始》五徳，从所不胜。土德后木德继之，金德次之，火德次之，水德次之。’”

（5）圣王五帝说，指上古时期五个圣王以五行相生序推演历代帝王更替，即太皞伏羲氏（木）→炎帝神农氏（火）→黄帝轩辕氏（土）→少皞金天氏（金）→颛顼高阳氏（水）。见《孔子家语·五帝》，说：

“季康子问于孔子曰：‘旧闻五帝之名，而不知其实，请问何谓五帝？’孔子曰：昔丘也闻诸老聃曰：‘天有五行，水、火、金、木、土，分时化育，以成万物，其神谓之五帝。’古之王者，易代而改号，取法五行。五行更王，终始相生，亦象其义。故其为明王者，而死配五行。是以太皞配木，炎帝配火，黄帝配土，少皞配金，颛顼配水。”

文中老聃说“天有五行，水火金木土”，乃五行相克序，而后文五帝法五行系相生序，疑“天有五行”之序有讹误。

（6）人用五行说，亦即地有五行。所谓“地有五行”，即指水、火、木、金、土（或金木水火土、或木火土金水之序）这五种物质本身，亦名“五材”，乃人用五行——“天生五材，民并用之，废一不可”（《春秋左传·襄公二十七年》）。

“水火者，百姓之所饮食也；金木者，百姓之所兴作也；土者，万物之所资生也。是为人用”（《尚书大传》）。

行，用也。“五行，犹五用也。水、火、木、金、土，各有不同之用，是谓‘五用’也”（程水金《尚书释读》）。

（7）人体五行说。《素问》《灵枢》《难经》以今文《尚书》附会五行说推演，即肝木、心火、脾土、肺金、肾水，至今仍然指导中医临床说理，并诊治疾病。汉代还有以古文《尚书》附会儒家祭礼（牺牲解剖位置）推演者，即脾木、肺火、心土、肝金、肾水。

在汉代，由于《尚书》有今、古文经之分，故五脏附会五行亦有两套说法。

龙伯坚《黄帝内经集解·素问》说：

“五脏和五行的配合……在古代有两种不同的说法。一种是《今文尚书》欧阳说，这一配合是肝木、心火、脾土、肺金、肾水。一种是《古文尚书》说，这一配合是脾木、肺火、心土、肝金、肾水。这两种说法，古代医家都采用过。《周礼·秋官司寇·大司寇》‘以肺石达穷民’句下，贾公彦疏引《阴阳疗疾法》说：‘肺属南方火。’可见著《阴阳疗疾法》的这一位医学家采用的和《古文尚书》说相同。

“《吕氏春秋·十二纪》《礼记·月令》《淮南子·时则训》所说也都与《古文尚书》说相同。但是《黄帝内经》采用的却和《今文尚书》欧阳说相同。西汉是今文家最兴盛的时代，所以今文说占了上风，古文说后来在医学上完全淹没了。

“郑玄说：‘今医病之法，以肝为木……’这是说，现在医学上五脏和五行的配合和《今文尚书》说相同，然后才能治愈疾病，否则不死即会变厉害……古文说所讲五脏与五行配合的位置，是根据祭祀的时候所宰杀的动物的向南的五脏实际位置排列的，所以脾在左，肝在右，肺在上，肾在下，心在中……今文说所讲的五脏与五行配合的位置，则是根据理想的。”

所谓“理想的”位置，当指五脏附会五行体性而言。如下说。

①今文经说法：指人体五脏附会五行，其顺序和配法是肝、心、脾、肺、肾之五脏配木、火、土、金、水之五行，这是以体性而言，是目前成熟定型的说法，一直指导中医临床说理。

五脏与五行相配，在《素问》《灵枢》中多是与“阴阳四时五方”等合言之，从而体现《素问》《灵枢》天人相应的理论体系。如《素问·金匮真言论》《阴阳应象大论》《六节脏象论》《脏气法时论》《五运行大论》《灵枢·顺气一日分为四时》等。

以体性而言，明确指出五脏与五行相配的关系，见于今文《尚书》欧阳说，并非首见于《素问》《灵枢》。

东汉许慎《五经异义·五藏所属》说：

“今《尚书》欧阳说：‘肝，木也；心，火也；脾，土也；肺，金也；肾，水也。’”

所谓体性，如《尚书·洪范》所说“水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑”是也。

孔安国《传》：“水曰润下，火曰炎上，言其自然之常性。木曰曲直，金曰从革，木可以揉曲直，金可以改更。土爰稼穑，种曰稼，敛曰穡；土可以种，可以敛。”

孔颖达《疏》：“此亦言其性也。揉曲直者，为器有须曲直也。可改更者，可销铸以为器也。木可以揉令曲直，金可以从人改更，言其可为人用之义也。由此而观，水则润下，可用于灌溉；火则炎上，可用于炊爨，亦可知也。水既纯阴，故润下趋阴。火是纯阳，故炎上趋阳。木、金阴阳相杂，故可曲直改更也。郑玄《周礼》注云：‘种谷曰稼，若嫁女之有所生。’然则穡是惜也，言聚畜之可惜也。共为治田之事，分为种、敛二名耳。土上所为，故为土性。上文润下、炎上、曲直、从革，即是水、火、木、金体有本性。其稼穑以人事为名，非是土之本性。生物是土之本性，其稼穑非土本性也。”

《白虎通·五行》说：“五行之性，或上或下何？火者阳也，尊，故上。水者阴也，卑，故下。木者少阳，金者少阴，有中和之性，故可曲直从革。土者最大，苞含物将生者出，将归者入，不嫌清浊为万物。《尚书》曰：‘水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。’五行所以二阳三阴何？尊者配天，金木水火，阴阳自偶。”

五脏以体性而言，《素问》《灵枢》有之。如

a.《素问·金匮真言论》说：

“背为阳，阳中之阳心也；背为阳，阳中之阴肺也；腹为阴，阴中之阴肾也；腹为阴，阴中之阳肝也；腹为阴，阴中之至阴脾也”；“东方青色，入通于肝”，“南方赤色，入通于心”，“中央黄色，入通于脾”，“西方白色，入通于肺”，“北方黑色，入通于肾”。

b.《素问·阴阳应象大论》说：

“东方生风，风生木……神在天为风，在地为木……在脏为肝”，

“南方生热，热生火……其在天为热，在地为火……在脏为心”，

“中央生湿，湿生土……其在天为湿，在地为土……在脏为脾”，

“西方生燥，燥生金……其在天为燥，在地为金”，

“北方生寒，寒生水……其在天为寒，在地为水……在脏为肾”。

c.《素问·六节脏象论》说：

“心者……为阳中之太阳，通于夏气”，

“肺者……为阳中之太（少）阴，通于秋气”，

“肾者……为阴中之少（太）阴，通于冬气”，

肝者……此为阳（阴）中之少阳，通于春气”，

“脾……此至阴之类，通于土气”。

d.《灵枢·九针十二原》说：

“阳中之少阴，肺也”，“阳中之太阳，心也”，

“阴中之少阳，肝也”，“阴中之至阴，脾也”，“阴中之太阴，肾也”。

由上可知，肝是木脏，为阴中之少阳，通于春气，方位在东，其色青；心是火脏，为阳中之太阳，通于夏气，方位在南，其色赤；脾是土脏，为阴中之至阴，通于土气，方位在中央，其色黄；肺是金脏，为阳中之少阴，通于秋气，方位在西，其色白；肾是水脏，为阴中之太阴，通于冬气，方位在北，其色黑。

因中医不重解剖重关系（天人相应之附会推演），故才保留了目前配法。

②古文经说法：五脏附会五行的另一套说法，以儒家祭礼牺牲五脏解剖位置而来。即肺在上，肾在下，心居中央，左是脾，右为肝。面南而立，上南下北，左东右西，五脏配五行为：左脾即东方配木，上肺即南方配火，心居中央以配土，右肝即西方配金，下肾即北方配水。此源于古文《尚书》说，与《礼记·月令》四时祭脏有关。《素问》《灵枢》无此说。

《五经异义·五脏所属》说：

“古《尚书》说：‘脾，木也；肺，火也；心，土也；肝，金也；肾，水也。’许慎案：《月令》‘春祭脾，夏祭肺，季夏祭心，秋祭肝，冬祭肾’，与古《尚书》同。”

郑玄驳之说：

“《月令》祭四时之位，乃其五藏之上下次之耳。冬位在后而肾在下，夏位在前而肺在上，春位小前故祭先脾，秋位小却故祭先肝。肾也、脾也俱在鬲下。肺也、心也、肝也俱在鬲上。祭者必三，故有先后焉，不得同五行之气。今医病之法，以肝为木，心为火，脾为土，肺为金，肾为水，则有瘳也。若反其术，不死为剧。”

郑玄驳之“《月令》祭四时之位，乃其五脏之上下次之耳”，指儒家祭礼牺牲五脏解剖部位的上下次序。上肺下肾，左脾右肝中间心，即古文《尚书》五脏附五行具体所指。如宋·司马光《太玄集注·玄数》说：

“肺极上以覆，肾极下以潜，心居中央以象君德，而左脾、右肝承之，以位五行。《月令》春祭先脾，夏祭先肺，中央祭先心，秋祭先肝，冬祭先肾，此玄符也。是故肺藏气者火也，肾藏精者水也，心藏神者土也，脾藏思者木也，肝藏血者金也。其为体（性）也，则脾土、肺金、心火、肝木、肾水。”

（8）五脏配五行源于儒家祭礼

人体五脏配五行，其次序和配法是肝、心、脾、肺、肾之五脏配木、火、土、金、水之五行（相生序），是目前成熟定型说法，源于汉代今文经家之学，一直指导中医临床说理，并诊治疾病。为何这样相配？《素问》《灵枢》《难经》未见有说。有人认为中医源于巫、源于道、源于易等，而五脏配五行说是中医理论体系之核心（五行说乃推演中医核心理论体系之工具），然而巫、道、易等皆未有相关说法，可见此等渊源之说，是多么之苍白乏力！

据赵洪钧《内经时代》对儒家经典《尚书》《礼记》等考证，五脏配五行理论，源于儒家祭礼。用五行说目的是“使祭脏规范化、理论化”，并说“这种学说竟然由祭脏五行化的儒家学说中来”，虽感意外却很有见地。

汉代，由于《尚书》有今、古文经之分，故五脏附会五行理论亦有两套配法。一是古文经家之学，按儒家祭礼牺牲之脏解剖位置而来；二是今文经家之学，附会五行之体性而来。

据《礼记·月令》五时牺牲祭脏，即春（木）祭脾、夏（火）祭肺、季夏（土）祭心、秋（金）祭肝、冬（水）祭肾，“此等直据牲之五藏所在，而当春、夏、秋、冬之位耳”（孔颖达《礼记正义》），亦正与人体五脏解剖位置相合——左脾右肝、上肺下肾、中间心。此乃古文经家之学。许慎《五经异义·五脏所属》说：

“古《尚书》说：‘脾，木也；肺，火也；心，土也；肝，金也；肾，水也。’许慎案：《月令》‘春祭脾，夏祭肺，季夏祭心，秋祭肝，冬祭肾’，与《古尚书》同。”

要之，五脏配五行源于儒家祭礼。